The SpiritualBasis of Nonviolent CommunicationSM
A Question & Answer Sessionwith Marshall B. Rosenberg, Ph.D.

Q: Is spirituality important in the process of Nonviolent Communication?

A: I think it is important that people see that spirituality is at thebase of Nonviolent Communication, and that they learn the mechanics ofthe process with that in mind. It’s really a spiritual practice that Iam trying to show as a way of life. Even though we don’t mention this,people get seduced by the practice. Even if they practice this as amechanical technique, they start to experience things between themselvesand other people they weren’t able to experience before. So eventuallythey come to the spirituality of the process. They begin to see thatit’s more than a communication process and realize it’s really anattempt to manifest a certain spirituality. So I have tried to integratethe spirituality into the training in a way that meets my need not todestroy the beauty of it through abstract philosophizing.

Q: What does God mean toyou?

A: I need a way to think of God that would work for me, other words orways to look at this beauty, this powerful energy, and so my name forGod is “Beloved Divine Energy.” For a while it was just Divine Energybut then I was reading some of the Eastern religions, and Eastern poets,and I loved how they had this personal, loving connection with thisEnergy. And I found that it added to me to call it Beloved DivineEnergy. To me this Beloved Divine Energy is life, connection to life.

Q: What is your favoriteway of knowing Beloved Divine Energy?

A: It is how I connect with human beings. I know Beloved Divine Energyby connecting with human beings in a certain way. I not only see DivineEnergy, I taste Divine Energy, I feel Divine Energy, and I am DivineEnergy. I’m connected with Beloved Divine Energy when I connect withhuman beings in this certain way. Then God is very alive for me. Alsotalking with trees, talking with dogs and pigs, those are some of myother favorite ways.

Q: How did you developNonviolent Communication?

A: Nonviolent Communication evolved from my attempt to get conscious ofwhat this Beloved Divine Energy is and how to connect with it. I wasvery dissatisfied with clinical psychology because it is pathology basedand I didn’t like its language. It didn’t give me a view of the beautyof human beings. So, after I got my degree I decided to go more in thedirection of Carl Rogers and Abraham Maslow.

I decided to look at this side and ask myself the scary question, “Whatare we and what are we meant to be?” I found that there was very littlewritten about this in psychology. So I took a crash course incomparative religion because I saw they talked more about this question.And this word “love” kept coming up in each of them.

I used to hear the word love as many people use it in a religious senselike, “You should love everybody.” I used to get really annoyed at theword love. “Oh yeah, I’m supposed to love Hitler?” I didn’t know thewords “New Age Bullshit” but I used what was my equivalent then. I triedto understand better what love means because I could see it had so muchmeaning for so many millions of people in all of these religions. Whatis it, and how do you do this “love”?

Nonviolent Communication really came out of my attempt to understandthis concept of love and how to manifest it, how to do it. I came to theconclusion that it was not just something you feel, but it is somethingwe manifest, something we do, something we have. And what is thismanifestation? It is giving of ourselves in a certain way.

Q: What do you mean,“giving of ourselves”?

A: To me, giving of ourselves means an honest expression of what’salive in us in this moment. It intrigues me why every culture asks upongreeting each other, “How are you?” It’s such an important question.What a gift it is to be able to know at any given moment what is alivein someone.

To give a gift of one’s self is a manifestation of love. It is when youreveal yourself nakedly and honestly, at any given moment, for no otherpurpose than as a gift of what’s alive in you. Not to blame, criticize,or punish. Just “Here I am, and here is what I would like.” This is myvulnerability at this moment. To me, that is a way of manifesting love.

And the other way we give of ourselves is through how we receiveanother person’s message. To receive it empathically, connecting withwhat’s alive in them, making no judgment. Just to hear what is alive inthe other person and what they would like. So Nonviolent Communicationis just a manifestation of what I understand love to be.

Q: Nonviolent Communicationcame out of your desire to manifest love?

A: I was also helped by empirical research in psychology that definedthe characteristics of healthy relationships and by studying people whowere living manifestations of loving people. Out of these sources Ipulled together this process that helped me to connect with people inwhat I could understand is a loving way.

And then I saw what happened when I did connect with people in thisway. This beauty, this power, connected me with an energy that I chooseto call Beloved Divine Energy. So Nonviolent Communication helps me stayconnected with that beautiful Divine Energy within myself and toconnect with it in others. And certainly when I connect that DivineEnergy within myself with the Divine Energy in others, what happens thenis the closest I know of what it is to be connected to God.

Q: How do you prevent Egofrom interfering with your connection with God?

A: By seeing Ego as very closely tied to the way my culture has trainedme to think, and trained me to communicate. And how the culture hastrained me to meet my needs in certain ways, to get my needs mixed upwith certain strategies I might use to meet my needs. So I try to remainconscious of these three ways that the culture has programmed me to dothings that really aren’t in my best interest, to function more from Egothan from my connection with Divine Energy. I have tried to learn waysfor training myself to be conscious when I’m thinking in theseculturally learned ways and I’ve incorporated these into NonviolentCommunication.

Q: Then you believe thatthe language of our culture prevents us from knowing our Divine Energymore intimately?

A: Oh yes, definitely. I think our language makes it really hard,especially the language given to us by the cultural training most of usseem to have gone through, and the associations “God” brings up forpeople. Judgmental, or right/wrong thinking is one of the hardest thingsI’ve found to overcome in teaching Nonviolent Communication over theyears. The people that I work with have all gone to schools and churchesand it’s very easy for them, if they like Nonviolent Communication, tosay it’s the “right way” to communicate. It’s very easy to think thatNonviolent Communication is the goal.

I’ve altered a Buddhist parable that relates to this question. Imaginea beautiful, whole, and sacred place. And imagine that you could reallyknow God when you are in that place. But let’s say that there is a riverbetween you and that place and you’d like to get to that place butyou’ve got to get over this river to do it. So you get a raft, and thisraft is a real handy tool to get you over the river. Once you’re acrossthe river you can walk the rest of the several miles to this beautifulplace. But the Buddhist parable ends by saying that, “One is a fool whocontinues on to the sacred place carrying the raft on their back.”

Nonviolent Communication is a tool to get me over my cultural trainingso I can get to the place. It’s not the place. If we get addicted to theraft, attached to the raft, it makes it harder to get to the place.People just learning the process of Nonviolent Communication can forgetall about the place. If they get too locked into the raft, the processbecomes mechanical.

Nonviolent Communication is one of the most powerful tools that I’vefound for connecting with people in a way that helps me get to the placewhere we are connected to the Divine, where what we do toward oneanother comes out of Divine Energy. That’s the place I want to get to.

Q: Is this the spiritualbasis of Nonviolent Communication?

A: The spiritual basis for me is that I’m trying to connect with theDivine Energy in others and connect them with the Divine in me, becauseI believe that when we are really connected with that Divinity withineach other and ourselves, that people enjoy contributing to oneanother’s well being more than anything else. So for me, if we’reconnected with the Divine in others and ourselves, we are going to enjoywhat happens, and that’s the spiritual basis. In this place violence isimpossible.

Q: Is this lack ofconnection to Divine Energy responsible for violence in the world?

A: I would say it this way: I think we have been given the gift ofchoice to create the world of our choosing. And we’ve been given all ofthis great and abundant world for creating a world of joy and nurturing.To me, the violence in the world comes about when we get alienated ordisconnected from this Energy. How do we get connected when we areeducated to be disconnected? I believe it’s our cultural conditioningand education that disconnects us from God, especially our educationabout God.

Walter Wink writes about how domination cultures use certain teachingsabout God to maintain oppression. That’s why Bishops and Kings haveoften been closely related. The Kings needed the Bishops to justify theoppression, to interpret the holy books in ways that justifiedpunishment, domination, and so forth.

Q: How do we overcome thisconditioning?

A: I’m often in between people in a lot of pain. I remember workingwith twenty Serbians and twenty Croatians. Some of the people there hadfamily members killed by the other side and they all had generations ofpoison pumped into their heads about the other side. They spent threedays expressing their rage and pain to each other. Fortunately we werethere about seven days.

One word I haven’t used yet in speaking about this is the word“inevitability”. So many times I have seen that no matter what hashappened, if people connect in this certain way that it is inevitablethat they will end up enjoying giving to one another. It is inevitable.For me my work is like watching the magic show. It’s too beautiful forwords.

But sometimes this Divine Energy doesn’t work as fast as I think itshould. I remember sitting there in the middle of all this rage and painand thinking, “Divine Energy, if you can heal all this stuff why are youtaking so long, why are you putting these people through this?” And theEnergy spoke to me, and it said, “You just do what you can to connect.Bring your energy in. Connect and help the other people connect and letme take care of the rest.” But even though that was going on in one partof my brain, I knew joy was inevitable. If we could just keep gettingconnected to our own Divine Energy and to each other’s.

And it happened. It happened with great beauty. The last day everybodywas talking about joy. And many of them said, “You know I thought I wasnever going to feel joy again after what we’ve been through.” This wasthe theme on everybody’s lips. So that evening the twenty Serbians andtwenty Croatians, who seven days earlier had only unimaginable pain inrelation to one another, celebrated the joy of life together.

Q: We gain this connectionto each other by knowing God?

A: Here again I want to stay away from intellectualizing about God. Ifby “knowing God” we mean this intimate connection with Beloved DivineEnergy, then we gain every second as experiencing heaven.

The heaven I gain from knowing God is this inevitability, to know it isinevitable, that no matter what the hell is going on that if we get tothis level of connection with each other, if we get in touch with eachother’s Divine Energy, it’s inevitable that we will enjoy giving andwe’ll give back to life. I’ve been through such ugly stuff with peoplethat I don’t get worried about it anymore, it’s inevitable. If we getthat quality of connection, we’ll like where it gets us.

It amazes me how effective it is. I could tell you similar examplesbetween the extremist Israelis, both politically and religiously, andthe same on the Palestinian side, and between the Hutus and the Tutsis,and the Christian tribe in Nigeria. With all of them it amazes me howeasy it is to bring about this reconciliation and healing. Once again,all we have to do is get both sides connected to the other person’sneeds. To me the needs are the quickest, closest way to getting inconnection with that Divine Energy. Everyone has the same needs. Theneeds come because we’re alive.

Q: How do you get enemiesto recognize that they need to give to each other?

A: When you get people connected at that level it’s hard to maintainthose “enemy” images. Nonviolent Communication in its purity is the mostpowerful, quickest way I’ve found to get people to go from lifealienated ways of thinking where they want to hurt each other, toenjoying giving to each other.

When you have a couple of people facing each other, Hutu and Tutsi, andtheir families have been killed by each other, it’s amazing that in twoor three hours we can get them nurturing each other. It’s inevitable.Inevitable. That’s why I use this approach.

It amazes me how simple it is given the amount of suffering that hasgone on, and how quickly it can happen. Nonviolent Communication reallyquickly heals when people have experienced a lot of pain. This motivatesme to want to make it happen even more quickly because the way we’redoing it now still takes a while.

How do we get this done more quickly with the other 800,000 Hutus andTutsis, and the rest of the planet? I would like to explore what wouldhappen if we could make movies or television shows of this process,because I’ve seen that when two people go through the process with otherpeople watching, that vicarious learning, healing and reconciliationshappen. So I would like to explore ways to use the media to get massesof people to go quickly through this process together.

Q: Have you encountered anycultural or language barriers to this process?

A: This amazes me how few and how little they are. When I first startedto teach this process in another language I really doubted that it couldbe done. I remember the first time I was in Europe I was going to gofirst to Munich and then to Geneva. My colleague and I both doubted thatwe could get this through in another language. She was going to do it inFrench and I would be there for her to ask me questions if somethingcame up. I was going to at least try to see if we could go throughtranslators. But it worked so well without any problems, and I find thesame thing everywhere. So I just don’t worry about it, I’ll do it inEnglish and you translate it and it works very well. I can’t think ofany culture that we’ve had any problem with other than little things,but not with the essence of it. Not only have we had no problem but alsothere are repeated variations of people saying that this is essentiallywhat their religion says. It’s old stuff, they know this stuff, andthey’re grateful for this manifestation, but it’s nothing new.

Q: Do you believe aspiritual practice is important for practicing nonviolence?

A: I recommend in all workshops that people take time to ask themselvesthis question, “How do I choose to connect with other human beings?” andto be as conscious as they can about that. To make sure it’s theirchoice and not the way they’ve been programmed to choose. Really, whatis the way you would choose to connect with other human beings?

Gratitude also plays a big role for me. If I express gratitude when Iam conscious of the human act that I want to express it for,consciousness of how I feel when the act occurs, whether it’s my act orsomeone else’s, and what needs of mine it fulfills, then expressinggratitude fills me with consciousness of the power that we human beingshave to enrich lives. It makes me aware that we are Divine Energy, thatwe have such power to make life wonderful, and that there is nothing welike better than to do just that.

To me, that is powerful evidence of our Divine Energy, that we havethis power to make life so wonderful, and that there is nothing we likemore. That’s why part of my spiritual practice is just to be consciousof gratitude.

Q: How basic is this needto give to one another?

A: I think the need to enrich life is one of the most basic andpowerful needs we all have. Now another way to say this is that we needto act from the Divine Energy within us. And I think that when we “are”that Divine Energy that there is nothing we like more, nothing in whichwe find more joy, than enriching life, than using our immense power toenrich life.

But when we are trying to meet this need of ours to “live” this DivineEnergy, trying to contribute to life, there is a request that goes withit. We have a request for feedback from whichever creature whose life weare trying to enrich. We want to know in fact, “Is my intention and myaction being fulfilled?” Was there fulfillment?

In our culture that request gets distorted into our thinking that wehave a “need” for the other person to love us for what we’ve done, toappreciate what we’ve done, to approve of us for what we’ve done. Andthat distorts and screws up the beauty of the whole process. It wasn’ttheir approval that we needed. Our very intent was to use our energy toenrich life. But we need the feedback. How do I know my effort wassuccessful unless I get feedback?

And I can use this feedback to help me know if I am coming out ofDivine Energy. I know that I am coming out of Divine Energy when I valuecriticism as much as a thank you.

La basespirituelle
de la Communication nonviolente™

Une session de questions et réponses avec Marshall Rosenberg

Q : Est-ce que la spiritualité est importante dansle processus de la Communication nonviolente ?

R : Je trouve important que les gens se rendent compte quela spiritualité est à la base de la Communicationnonviolente et qu’ils apprennent les mécaniques du processus aveccela en tête. C’est réellement une pratique spirituelledont j’essaie de faire la démonstration en tant que mode de vie.Même s’ils la pratiquent comme une technique mécanique,ils se mettent à découvrir des choses entre eux et lesautres gens qu’ils n’avaient pas la capacitéd’expérimenter auparavant. Ainsi, au bout du compte, ils viennentà la spiritualité du processus. Ils commencent àvoir que c’est davantage qu’un processus de communication et prennentconscience qu’il s’agit en fait d’une tentative de rendre manifeste unecertaine spiritualité. J’ai donc essayé d’intégrerla spiritualité dans la formation d’une façon quiréponde à mon besoin de ne pas détruire labeauté de celle-ci par le biais d’une manière abstraitede philosopher.

Q : Que veut dire Dieu, pour vous ?

R : J’ai besoin d’une façon de penser à Dieuqui marche pour moi, d’autres mots ou manières de regarder cettebeauté, cette énergie puissante, et ainsi mon nom pourDieu est « Energie Divine Bien-Aimée ». Pendant untemps, ce fut seulement Energie Divine, mais ensuite, alors que jelisais des choses sur les religions orientales et les poètesorientaux, j’ai adoré cette connexion personnelle, aimante,qu’ils ont avec cette Energie. J’ai trouvé que cela m’apportaitquelque chose de l’appeler Energie Divine Bien-Aimée. Pour moi,cette Energie Divine Bien-Aimée, c’est la vie, la connexionà la vie.

Q : Quelle est votre manière favorite dereconnaître l’Energie Divine Bien-Aimée ?

R : La manière même dont je me mets en lienavec les êtres humains. Je reconnais l’Energie DivineBien-Aimée en me mettant en lien avec les êtres humainsd’une certaine façon. Non seulement je vois l’Energie Divine,mais je la goûte, je la ressens et je suis l’Energie Divine. Jesuis en lien avec l’Energie Divine Bien-Aimée quand je me relieaux êtres humains d’une certaine façon. Alors Dieu esttrès vivant pour moi. Parler aux arbres, aussi, parler avec leschiens et les cochons, telles sont quelques unes de mes autresmanières préférées pour me relier àelle.

Q : Comment avez-vous développé laCommunication nonviolente ?

R : La Communication nonviolente a évoluéà partir de ma tentative de devenir conscient de ce qu’estl’Energie Divine Bien-Aimée et de la façon de se mettre enlien avec elle. J’étais très insatisfait de lapsychologie clinique parce qu’elle se base sur la pathologie et que jen’aimais pas son langage. Elle ne me donnait pas la vision de labeauté des êtres humains. Alors, après avoir obtenumon diplôme, j’ai décidé de poursuivre dans ladirection de Carl Rogers et d’Abraham Maslow.

J’ai pris la décision de regarder de ce côté-ci etme suis posé l’effrayante question « Qui sommes-nous etpour quelle raison sommes-nous là ? ». J’aidécouvert qu’il n’y avait pas beaucoup d’écritslà-dessus en psychologie. Alors je me suis inscrit à uncours intensif des religions comparées parce que j’ai vu qu’on yabordait davantage cette question. Et que le mot « amour »ne cessait de réapparaître dans chacune d’elles.

J’avais l’habitude d’entendre le mot amour comme beaucoup de gensl’utilisent dans le sens religieux, par exemple « On doit aimerson prochain ». J’ai commencé à être vraimentcontrarié face à ce mot amour. « Ah, je vois,ça veut dire qu’il faudrait que j’aime Hitler, alors ? » Jene parlais pas encore de « niaiseries du Nouvel Âge», mais j’avais un équivalent du moment. J’ai tentéde mieux comprendre ce que l’amour signifie parce que je pouvais voirqu’il avait tellement de sens pour des millions de gens dans toutes cesreligions. Qu’est-ce donc, et comment s’y prend-on pour mettre cet« amour » en acte ?

La Communication nonviolente a réellement émergéde ma tentative de comprendre ce concept d’amour, de comprendre commentle rendre manifeste, comment le vivre. Je suis arrivé à laconclusion que ce n’était pas seulement quelque chose que l’onressent, mais que c’est quelque chose que l’on manifeste, que l’onfait, que l’on a. Et quelle est cette manifestation ? C’est donner desoi d’une certaine manière.

Q : Qu’entendez-vous par « donner de soi » ?

R : Pour moi, donner de soi signifie exprimer avechonnêteté ce qui est vivant en soi à un momentdonné. Cela me paraît curieux de savoir pourquoi, danschaque culture, on se salue en se demandant « Comment allez-vous ?» C’est une question tellement importante ! Quel cadeau qued’être capable de savoir à chaque instant ce qui est vivantdans quelqu’un.

Offrir le cadeau de soi-même est une manifestation d’amour. C’estlorsqu’on se révèle de façon honnête et nue,à n’importe quel moment, sans autre intention que de faire leprésent de ce qui est vivant en soi. Pas pour blâmer,critiquer ou punir. Simplement « Me voici, et voici ce quej’aimerais.» C’est ma vulnérabilité à cetinstant. Pour moi, ça, c’est une manière de manifesterl’amour.

Et l’autre façon de donner de soi se vit selon la manièredont on reçoit le message d’une autre personne. Le recevoir avecempathie, en se mettant en lien avec ce qui est vivant chez elle, sansporter de jugement. Simplement entendre ce qui est vivant chez l’autrepersonne et ce qu’elle aimerait. Ainsi, la Communication nonviolenten’est que la manifestation de ce qu’est l’amour, selon macompréhension de ce terme.

Q : La Communication nonviolente est-elle née devotre désir de rendre l’amour manifeste ?

R : J’ai également été aidépar la recherche empirique en psychologie qui définit lescaractéristiques des relations saines, ainsi qu’enétudiant les gens qui étaient des manifestations vivantesde personnes aimantes. C’est à partir de ces sources que j’airassemblé les éléments du processus qui me permetde me mettre en lien avec les gens d’une façon que je pouvaiscomprendre comme une façon aimante.

Ensuite, je me suis rendu compte de ce qui se passait lorsque je memettais en lien avec les gens de cette manière. Cettebeauté, cette puissance m’ont relié avec uneénergie que j’ai choisi d’appeler l’Energie DivineBien-Aimée. Ainsi la Communication nonviolente m’aide àrester en lien avec cette magnifique Energie Divine àl’intérieur de moi et à me mettre en lien avec elle dansles autres. Et c’est certainement quand je fais le lien entre cetteEnergie Divine en moi et l’Energie Divine dans les autres qu’il se passece qui est, à ma connaissance, le plus proche de ce que c’estqu’être relié à Dieu.

Q : Comment empêchez-vous l’Ego d’interférerdans votre relation à Dieu ?

R : En voyant l’Ego comme intimement attachéà la façon dont ma culture m’a formé àpenser et m’a formé à communiquer. Et à lafaçon dont la culture m’a formé à satisfaire mesbesoins de certaines manières, d’en arriver à confondremes besoins avec certaines stratégies que je peux utiliser pourles satisfaire. J’essaie donc de rester conscient de ces troisfaçons dont la culture m’a conditionné à faire leschoses et qui ne sont vraiment pas dans mon meilleurintérêt, et me font fonctionner davantage à partirde mon Ego que de mon lien avec l’Energie Divine. J’ai essayéd’acquérir des modes d’entraînement à la consciencepour les moments où je pense de ces façons culturellementacquises et je les ai incorporés à la Communicationnonviolente.

Q : Vous croyez donc que le langage de notre culture nousempêche d’avoir une connaissance plus intime de notre EnergieDivine ?

R : Oh oui, absolument. Je pense que notre langage nousrend la chose vraiment dure, spécialement le langage que laplupart d’entre nous semblons avoir reçu par le biais duconditionnement culturel qui a été le nôtre et lesassociations que le mot « Dieu » évoque pour lesgens. Notre pensée jugeante, en termes de ce qui est juste oufaux, est l’une des choses les plus dures à dépasser,c’est ce que j’ai découvert en enseignant la Communicationnonviolente au fil des ans. Les gens avec lesquels je travaille ontété dans des écoles et des églises et illeur est très facile, s’ils aiment la Communication nonviolente,de dire que c’est la « façon juste » de communiquer.Il est très facile de croire que la Communication nonviolente estle but.

J’ai modifié une parabole bouddhiste qui se réfèreà cette question. Imaginez un lieu magnifique, intact etsacré. Imaginez que vous pourriez réellement fairel’expérience de ce qu’est Dieu si vous vous rendiez dans ce lieu.Mais disons qu’il y a une rivière entre vous et ce lieu ; quevous avez le souhait de vous rendre dans ce lieu, cependant, pour cefaire, il vous faut traverser la rivière. Alors vous trouvez unradeau et ce radeau est un outil bien commode pour vous permettre cettetraversée. Une fois parvenu de l’autre côté, vouspouvez terminer votre trajet à pied pour parvenir à celieu magnifique. Mais la parabole bouddhiste s’achève en disantque « Fou est celui qui poursuit son chemin jusqu’au lieusacré en portant le radeau sur son dos. »

La Communication nonviolente est un outil qui me permet d’allerau-delà de mon conditionnement culturel jusqu’à ce lieu.Elle n’est pas le lieu en question. Si nous devenons dépendantsdu radeau, attachés au radeau, ça rend plus difficile letrajet jusqu’à cet endroit. Des gens qui apprennent le processusde la Communication nonviolente peuvent tout oublier concernant ce lieu.S’ils restent trop bloqués au niveau du radeau, le processusdevient mécanique.

La Communication nonviolente est l’un des outils les plus puissants quej’ai trouvés pour être en lien avec les gens d’unefaçon qui m’aide à être dans ce lieu où noussommes en contact avec le Divin, où ce que nous faisons les unspour les autres naît de l’Energie Divine. C’est là le lieuoù je veux me rendre.

Q : Est-ce cela, la base spirituelle de la Communicationnonviolente ?

R : Pour moi, la base spirituelle, c’est que j’essaie deme mettre en lien avec l’Energie Divine dans les autres et de me mettreen lien avec le Divin en moi, parce que je crois que c’est lorsque noussommes réellement en contact avec cette Divinité en chacunde nous et en nous-mêmes que nous aimons plus que tout contribuerau bien-être les uns des autres. Ainsi, pour moi, si nous sommesen lien avec le Divin dans les autres et en nous-mêmes, nousallons nous réjouir de ce qui se passe, c’est cela la basespirituelle. Dans ce lieu, la violence est impossible.

Q : Est-ce cette absence de relation à l’EnergieDivine qui est responsable de la violence dans le monde ?

R : Je le dirais comme ceci : Je crois qu’il nous aété fait le cadeau du choix de la création du mondede notre choix. Nous avons reçu tout ce monde magnifique etabondant pour créer un monde de joie, un monde nourricier. Pourmoi, toute violence dans le monde vient dès l’instant oùnous nous détournons ou nous coupons de cette Energie. Commentrétablir le lien alors que nous sommes éduquésà en être coupés ? Je crois que c’est notreconditionnement culturel et notre éducation qui nousséparent de Dieu, spécialement notre éducationà propos de Dieu.

Walter Wink écrit sur la manière dont les culturesdominantes utilisent certains enseignements à propos de Dieu pourmaintenir l’oppression. C’est pour cela que les évêques etles rois ont souvent eu des relations serrées. Les rois avaientbesoin des évêques pour justifier l’oppression, pourinterpréter les livres sacrés de façons quijustifiaient la punition, la domination et ainsi de suite.

Q : Comment dépasser ce conditionnement ?

R : Je suis fréquemment au milieu de gens quisouffrent de manière considérable. Je me souviens avoirtravaillé avec vingt Serbes et vingt Croates. Certains avaient eudes membres de leur famille tués par des personnes de l’autrefaction et tous avaient reçu une injection mentaleempoisonnée, génération aprèsgénération, à propos de ceux de l’autre camp. Ilsont passé trois jours à se dire leur rage et leur douleurles uns aux autres. Par bonheur, nous étions là pourà peu près une semaine.

Un mot que je n’ai pas encore utilisé en parlant de ceci est lemot « inévitable ». Tant de fois j’ai constatéque, peu importe ce qui s’est passé, si les gens se mettent enlien de cette façon particulière, en fin de compte ilsprendront inévitablement plaisir à se donner les uns auxautres. C’est inévitable. Mon travail, c’est comme d’assisterà un spectacle de magie, pour moi. Il est trop beau pourêtre décrit avec des mots.

Mais parfois, cette Energie Divine ne travaille pas aussi rapidementqu’elle le devrait, selon moi. Je me souviens avoir pensé, assisau milieu de cette rage et de cette douleur « Energie Divine, situ peux guérir tout cela, pourquoi cela te prend-il autant detemps, pourquoi fais-tu passer ces gens à travers tout cela ?» Et l’Energie m’a parlé, elle m’a dit « Contente-toide faire ce que tu peux pour te mettre en lien. Amène tonénergie là-dedans. Crée le contact, aide lesautres à se mettre en contact et je m’occuperai du reste.» Mais, bien que tout cela ait eu lieu dans une partie de moncerveau, je savais que la joie était inévitable. Siseulement nous parvenions à maintenir le contact avec notrepropre Energie Divine et avec celle d’autrui.

Et cela s’est passé. Cela s’est passé dans une grandebeauté. Le dernier jour, tout le monde parlait de joie. Beaucoupont dit « Vous savez, jamais je n’aurais cru pouvoir encoreéprouver de la joie après avoir traversé ce quenous avons vécu. » Le sujet était sur toutes leslèvres. Ainsi, ce soir-là, les vingt Serbes et les vingtCroates, qui seulement sept jours avant éprouvaient unesouffrance incroyable en relation les uns avec les autres,célébraient ensemble leur joie de vivre.

Q : Acquérons-nous cette qualité de lien lesuns avec les autres en connaissant Dieu ?

R : Ici encore, je voudrais éviterd’intellectualiser à propos de Dieu. Si par «connaître Dieu », nous voulons parler de cettequalité de contact intime avec l’Energie DivineBien-Aimée, alors nous pouvons faire de chaque seconde uneexpérience paradisiaque.

Le ciel, je le gagne en sachant que Dieu est cet inévitable, quele connaître est inévitable, que quoi qu’il puisse sepasser d’horrible, si nous parvenons à ce degré deconnexion les uns avec les autres, si nous nous mettons en lien avecl’Energie Divine les uns des autres, il est inévitable que nousayons du plaisir à donner et à donner en retour àla vie. J’ai passé à travers des choses si moches avec lesgens que je ne m’inquiète plus, c’est inévitable. Si nousparvenons à créer cette qualité de relation, nousaimerons le lieu où elle nous emmène.

Je suis étonné de l’efficacité que cela a. Jepourrais vous donner des exemples similaires entre extrémistesisraéliens, à la fois politiques et religieux, mêmechose du côté palestinien, entre Hutus et Tutsis, et entretribus chrétiennes au Nigéria. Avec tous, je suisétonné de voir combien il est facile d’amener laréconciliation et la guérison. Une fois encore, tout ceque nous avons à faire est de permettre aux factions en cause dese mettre en lien avec les besoins des autres. Pour moi, les besoinssont le moyen le plus rapide, le plus immédiat pour faire le lienavec cette Energie Divine. Tout le monde a les mêmes besoins. Lesbesoins se manifestent parce que nous sommes vivants.

Q : Comment amenez-vous des ennemis àreconnaître qu’il est nécessaire qu’ils se donnent les unsaux autres ?

R : Lorsqu’on parvient à mettre les gens en contactà ce niveau-là, il est dur de maintenir ces imagesd’« ennemis ». La Communication nonviolente dans sapureté est le moyen le plus puissant, le plus rapide que j’aitrouvé pour faire passer les gens de manières de pensercoupées de la vie et qui les amènent à vouloir sefaire du mal les uns aux autres au plaisir de se donner les uns auxautres.

Quand vous avez deux groupes de personnes face à face, des Hutuset des Tutsis, et que leurs familles ont étédécimées par les autres, il est étonnant qu’en deuxou trois heures nous puissions les amener à se faire du bien lesuns aux autres. C’est inévitable. Inévitable. C’est laraison pour laquelle j’utilise cette approche.

Je suis étonné de la simplicité de la chose,étant donné la quantité de souffrance qui a eu lieuet de la rapidité avec laquelle cela peut se produire. LaCommunication nonviolente opère des guérisons vraimentrapides alors que les gens ont fait l’expérience de beaucoup desouffrance. Cela me motive à vouloir que cela se passe encoreplus vite, car la façon dont nous nous y prenons à l’heureactuelle prend encore du temps.

Comment allons-nous nous accélérer le mouvement avec les800'000 autres Hutus et Tutsis et le reste de la planète ?J’aimerais explorer ce qui se passerait si nous pouvions réaliserdes films ou des spectacles télévisés de ceprocessus, parce que j’ai constaté que lorsque deux personnesvivent le processus devant des témoins, un apprentissage, uneguérison et une réconciliation se produisent par osmose.J’aimerais donc explorer des manières d’utiliser lesmédias pour amener des masses de personnes à fairerapidement et de concert l’expérience de ce cheminement.

Q : Avez-vous rencontré des barrières delangue ou des barrières culturelles vis-à-vis de ceprocessus ?

R : Il est stupéfiant de voir à quel pointelles sont peu nombreuses et insignifiantes. La première fois quej’ai enseigné ce processus dans une autre langue, je doutaisvraiment que cela puisse être fait. Je me souviens que lors de monpremier séjour en Europe, je me suis d’abord rendu àMunich, puis à Genève. Ma collègue etmoi-même doutions tous deux de la possibilité de fairepasser cela à travers une autre langue. Elle allait le faire enfrançais et je serais là pour qu’elle puisse me poser desquestions suivant ce qui se passerait. Je voulais au moins essayer pourvoir si nous pouvions fonctionner par le biais de traducteurs. Maisça a si bien marché, sans aucun problème, et lachose se confirme partout. Je ne m’en soucie donc plus, je le ferai enanglais, vous traduirez, et ça marche très bien. Je nepeux penser à aucune culture dans laquelle il y ait eu plus quedes problèmes mineurs, mais aucun problème liéà l’essence du processus. Non seulement nous n’avons pas eu deproblème, mais de façon variée etrépétée, les gens disent que cela rejoint dansl’essentiel ce que leur religion leur dicte. C’est ancien, ilsconnaissent déjà tout ça et ils sont reconnaissantspour cette manifestation-ci, mais ce n’est rien de nouveau.

Q : Croyez-vous qu’une pratique spirituelle est importantepour pratiquer la nonviolence ?

R : Dans tous les séminaires, je recommande auxgens de prendre le temps de se poser cette question « Commentest-ce que je choisis de me mettre en lien avec les autres êtreshumains ? » et d’être aussi conscients que possible àce sujet. Afin d’être certains que c’est leur choix et non pas lamanière dont ils ont été programmésà choisir. Réellement, de quelle façonchoisiriez-vous de vous mettre en lien avec les autres êtreshumains ?

La gratitude joue aussi un grand rôle pour moi. Si j’exprime dela gratitude lorsque je suis conscient de l’acte humain à proposduquel je veux la dire, conscient de la manière dont je me sensquand cet acte a lieu, que ce soit le mien ou celui de quelqu’und’autre, et conscient de ceux de mes besoins qu’il comble, alors,exprimer de la gratitude me remplit de la conscience que nous,êtres humains, avons le pouvoir d’enrichir la vie. Cela me rendconscient que nous sommes Energie Divine, que nous avons un tel pouvoirde rendre la vie merveilleuse et qu’il n’existe rien que nous aimionsdavantage que de faire juste ça.

A mes yeux, c’est la puissante évidence de notre Energie Divine,que nous avons ce pouvoir de rendre la vie si merveilleuse et qu’il n’ya rien que nous aimions mieux que cela. C’est pourquoi une partie de mapratique spirituelle est simplement d’être conscient de magratitude.

Q : A quel point le besoin de se donner les uns aux autresest-il basique ?

R : Je crois que le besoin d’enrichir la vie est l’un desbesoins les plus basiques et puissants que nous ayons tous. Une autrefaçon de l’exprimer est de dire que nous avons besoin d’agirà partir de l’Energie Divine en nous. Et je crois que lorsquenous « sommes » cette Energie Divine, il n’y a rien que nousaimions davantage, rien qui nous procure plus de joie que d’enrichir lavie, que d’utiliser notre immense pouvoir pour enrichir la vie.

Mais lorsque nous tentons de satisfaire ce besoin que nous avons de« vivre » cette Energie Divine, lorsque nous tentons decontribuer à la vie, une demande va avec cela. Nous avons unedemande de recevoir un retour de qui que ce soit dont nous essayonsd’enrichir la vie. En fait, nous voulons savoir « Est-ce que monintention et mon action ont été suivies d’effet ? »Y a-t-il eu accomplissement ?

Dans notre culture cette demande se déforme par la façonque nous avons de penser que nous avons « besoin » quel’autre personne nous aime, nous apprécie, nous approuve pour ceque nous avons fait. Cela déforme et gâche la beautéde tout le processus. Ce n’est pas d’approbation dont nous avonsbesoin. Notre véritable intention est de faire usage de notreénergie pour enrichir la vie. Mais ce dont nous avons besoin,c’est d’un retour. Comment savoir si mon effort a étécouronné de succès sans l’obtention d’un retour ?

Je peux utiliser ce retour pour m’aider à reconnaître sije viens à partir de l’Energie Divine. Je sais que c’est del’Energie Divine que je viens quand j’accorde autant de valeur àune critique qu’à un remerciement.